In dem vorliegenden Artikel wird die Reaktion der Kirche auf die unorthodoxen Anschauungen in terminologischer Hinsicht besprochen. Sowohl in den offiziellen Kirchenurkunden als auch in den Äußerungen des Hilarius selbst wird der Gebrauch der Begriffe analysiert, die sich auf den Ausschluß aus der Kirche und die Verdammung beziehen (ecclesia anathemat, alienos novit; damnatio, damnare, condemnare).
The time from the conception to the birth of Jesus is most often given as nine or ten months. Sometimes one and the same author gives both numbers without any explanation, for example Tertullian, Zeno of Verona, Ambrose of Milan or Jerome. However there is no contradiction between the two. „Ten months” refers to lunar months (28 days), and corresponds to nine months in the solar calendar. The ecclesiastical authors used the formula „ten (lunar) months” not only because they wanted to follow Virgil, as Adkin suggests. It appears also in the writings of pagan authors of late antiquity, and survived as a set phrase in everyday language into times when the lunar calendar was no longer used (with the exception of the Christian reckoning of Easter, which continued to be based on lunar cycles). Another matter are the opinions reported by Epiphanius in the Panarion, that Jesus was born seven (according to the Alogi) or nine and a half months after conception. These opinions arose no doubt from numerological speculation, but the length of pregnancy is also reckoned in lunar months. This shows that in late antiquity the expression „ten months” was not merely a formula. Lunar months were still used and understood, particularly if it was to give the length of time spent by a child in its mother's womb.
Das Gleichnis vom reichen Mann und armen Lazarus (Lk 16, 19-31) wurde von Gregorius dem Grossen allegorisch interpretiert als Parabel, das zwei Nationen – populus iudaicus und populus gentilis – darstellt. Die Juden sind dem Reichen ähnlich. Sie besassen das Gesetz und den Glauben an Gott. Obwohl sie im Besitz des grossen Vermögens waren, machten sie davon keinen guten Gebrauch. Die Heiden dagegen öffneten sich dem christlichen Glauben und bekannten ihre Sünden, wie der Arme seine Geschwüre. Iin dieser allegorischen Interpretation spielt jede Einzelheit eine Rolle: Purpur, Hunde, fünf Brüder, Ermahnung der Lebenden. Im obigen Artikel haben wir diese Gegenüberstellung von nicht glaubenden Juden und glaubenden Heiden im weiteren Kontext der Gregorios Gedanken an die Heilsökonomie präsentiert. Man muss einige Formulierungen als rhetorische Ausdrücke verstehen. Dasselbe Gleichnis wird auf ähnliche Weise von Augustinus und Caesarius von Arles interpretiert. Wir finden bei ihnen variierte Details, doch sind sie voneinander nicht nur inhaltlich, aber auch buchstäblich abhängig. Die Quellen reichen bis Ambrosius hinein. Der lückenhafte Text der Homilien und des Kommentars von Origenes zu Lukas und seine sehr sparsamen Worte über diesen Abschnitt erlauben nicht, ihn als Autor dieser Allegorie zu verstehen. Man kann zumindest dies feststellen, dass Augustinus die Ambrosios Expositio in Lucam las und kannte. Augustinus wurde von Caesarius und Gregorius gelesen. Die Textabhängigkeit der dreien voneinander weist vermutlicht darauf hin, dass Gregorios die Augustinus Interpretation durch Caesarius anzueignete. Dagegen kann man mit Sicherheit feststellen, dass die Gregorios Interpretation von mittelalterlichen Autoren übenommen wurde, wie Odo von Cluny und Alulfus von Tornaco. Sie bestimmte also die Denkweise der nächsten Generationen.
«Amore», vocabolo fondamentale nel cristianesimo, benché oggi piuttosto abusato, è termine a cui si riconnettono, di fatto, accezioni semantiche molteplici. Diviene, dunque, questione di determinante importanza recuperare la comprensione del vocabolo nella Sacra Scrittura e nella Tradizione della Chiesa. Nella Chiesa latina, infatti, il sentimento e la realtà dell’amore sono stati espressi con termini diversi: amor, caritas, dilectio, affectio o studium. Tra IV e V secolo, secondo Agostino, essi sono divenuti, però, quasi sinonimi. L’A., traduttore dell’opera di Cassiano in lingua polacca, pone al riguardo la questione se differenze di campo semantico nel lessico relativo all’«amore» siano presenti negli scritti dell’abate marsigliese. A conclusione della ricerca, l’A. constata che le tre fondamentali parole determinanti l’idea di «amore» – caritas, dilectio e amor – non circoscrivono un campo semantico omogeneo e sinonimico, ma un autentico arcipelago di significati che vanno dall’amore in senso fisico alla virtù teologale. Pertanto, nonostante le frequenti analogie concettuali e qualche sovrapposizione d’uso, emergono a più riprese differenze su cui si intersecano svariati campi semantici. Infine, con una interessante incursione nell’ambito della socio-linguistica, l’A. fa emergere l’omologazione del concetto nelle lingue moderne, povere nelle definizioni dell’amore e inclini a denotarne le sfaccettature, esplicitate con sottigliezza nelle Conferenze spirituali di Giovanni Cassiano, con l’impiego di un unico termine.
Poiché recentemente il Papa Benedetto XVI ci ha voluto ricordare la grande attualità della speranza con la sua lettera enciclica Spe salvi, rievocando anche la testimonianza dei cristiani e pastori dei tempi antichi, mi è venuta l’idea di esaminare sotto l’aspetto del termine della speranza le Lettere di S. Ambrogio di Milano. Nella ricerca è apparsa la ricchezza del suo insegnamento a questo riguardo. Il primo e più frequente senso del termine „speranza” è proprio quello profondamente cristiano ed escatologico. Specialmente nei commenti alle Lettere di San Paolo il nostro Autore dimostra una vicinanza del pensiero con quello da cui inizia il Papa la sua enciclica: „Nella speranza siamo stati salvati”. Nelle riflessioni sulla speranza S. Ambrogio, sull’esempio dell’Apostolo Paolo, mette in stretto collegamento con essa le altre virtù, specialmente la fede e la carità. Contemporaneamente avverte che la contrastano i vizi, i quali deviano i nostri desideri dal Signore e dal suo premio eterno verso i beni materiali e temporali. Un ampio spazio nell’insegnamento sulla speranza del nostro Vescovo occupa la relazione tra questa e le sofferenze e persecuzioni, subite dai giusti per la causa del Signore e della fede. Egli richiama qui l’esempio di tanti profeti e giusti biblici come anche i fedeli Pastori della Chiesa, esortando i suoi fedeli ad imitarli. Non per ultimo offre anche il proprio esempio, quando nei momenti drammatici del suo episcopato non esita di manifestare la sua prontezza al martirio per non cedere alle ingiuste pretese degli ariani o degli imperatori, i quali minacciavano il bene spirituale del gregge a lui affidato. La visione della speranza di S. Ambrogio è molto cristocentrica, come del resto tutta la sua teologia. Infatti, proprio Cristo è la sorgente e garanzia della nostra vera speranza. In questo contesto si pone un’espressione che si può dire il frutto maturo dell’insegnamento del nostro Dottore sulla speranza: Il fine della nostra speranza è il suo amore (Epistola 16, 3).
There are some references to the famous Delphic inscription „Know thyself” (gnw=qi sauto/n) in the Hexaemeron (IX 6; VI 1) and the Homilia in illud: Attende tibi ipsi by St. Basil of Caesarea. In the Homilia in illud: Attende tibi ipsi St. Basil accepts the Philo’s and Clement of Alexandria’s opinion that the Septuagint Pro/sexe seaut%= („Attend to yourself”) and the Hellenic gnw=qi sauto/n („Know thyself”) are the same. According to St. Basil, influenced by the Alcibiades I, „yourself” means „a soul” as an opposite to a body and its environment. St. Basil interprets the Delphic maxim in the following meanings: (1) „Turn to yourself”, (2) „Know God from yourself”, (3) „Take care of your soul”, (4) „Control yourself”, and (5) „Remember you are a human”. His interpretation is influenced by the many philosophical writings, especially the Platonic dialogues (the Charmides, the Alcibiades I), the Stromata of Clement of Alexandria, and the Origen’s In Canticum canticorum.
Ambrogio, vescovo di Milano, è noto nella storia della Chiesa come pastore e difensore della verginità. Le sue lettere contengono tanti preziosi insegnamenti di natura pratica e morale. In questo articolo ci siamo concentrati sulla lettera a Siagrio (Epistula 56), nella quale difende la vergine Indicia, ingiustamente accusata di non aver rispettato il voto di castità. Nello stesso tempo ci offre un insegnamento sulla verginità. Ambrogio pone l’attenzione sulla dimensione fisica della verginità. Da però la priorità all’importanza della verginità spirituale rispetto a quella fisica, perché in essa si esprime un legame amoroso con Cristo. La verginità fisica è solo l’espressione di quello che la vergine vive dentro di sé . E tutto l’insegnamento di Ambrogio è visto in questa ottica.
La relation de Constantin, de premier empereur romain chrétien, envers les objets hellénistiques et romains du culte n’était pas homogène. Sous son ordre ont été détruit les temples d’Aphrodite. Apart les temples connus pour la débauche, l’empereur a donné l’ordre de détruire un autre lieu de culte – le temple d'Asclépios à Aigai. Dans l’article ci-dessous on présente les causes et les circonstances de cette décision de l’empereur.
The author presents two directions of interpreting the Biblical relations of miracles which are represented by great figures of the past, namely St. Augustin and St. Thomas, as well as two directions which clearly marked their existence in our contemporary times. These are the interpretation based on depth psychology (Drewermann) and the interpretation of miracles as images and signs of hope (Theissen, Langner, Metz).
The primacy of the Bishop of Rome is an essential, if not a fundamental element of the unity of Church and belongs to the mainstream of ecclesiology throughout its whole history. It is anchored in the study of the doctrine of the New Testament and from the very beginning, starting from the oldest patristic sources, such as the Epistle of Saint Clement of Rome to Corinthians and Ignatius of Antioch’s Epistles, there have been utterances indicating Saint Peter’s extraordinary role in the universal Church and the significance of his stay in Rome and the foundation of the local Christian community there. The Church Fathers also emphasize that Peter is present in all fundamental events related to the foundation of the Church and it was him who was entrusted with the care for its unity by Jesus. The first writers who start to describe Peter as the Bishop of Rome are Tertullian and Cyprian, who teaches that the Bishop’s authority is like the Apostles’ authority and uses the term cathedra Petri referring to Rome. Although Saint Irenaeus attributes the foundation of the Roman Church to Peter and Paul, in the course of years, especially after the transfer of the capital of the Empire to Constantinople, he also puts the name of Peter at the top of the list of Roman Bishops. Many biblical scholars and patrologists also emphasize that Paul never laid claim to be the Bishop of Rome.
Il presente articolo è una breve presentazione dei nuovi elementi scoperti nella dissertazione dottorale: Christi anima apud Didymum Caecum, scritta interamente in latino nella Facoltà di Lettere dell’Università Pontificia Salesiana, nell’anno 2007. La novità della tesi è costituita da 4 punti fondamentali. Anzitutto la dottrina didimiana sull’anima del Salvatore è studiata alla luce di tutte le sue opere autentiche, inclusi i frammenti catenari. Poi la tesi tratta la questione della scienza umana di Cristo – argomento quasi mai finora studiato in Didimo. In terzo luogo viene criticamente discussa la tesi di R. Layton sull’ambiguità didimiana nella valutazione della propatheia. Infine sono approfondite alcune questioni teologiche concernenti il nostro argomento: la funzione soteriologica dell’anima di Cristo, l’unità del Verbo Incarnato, la discesa di Gesù agli inferi. La dissertazione diventa così un contributo non solo alla storia della letteratura cristiana antica, ma anche alla storia del dogma cristologico.
Roman Itineraries were written to make visiting sacred places easier in the Eternal City. The oldest ones originated in the 7^th century, when the Roman catacombs were still visited, just before the times of mass relocation of martyrs’ relics to European churches. Therefore, they are a source of information about the condition of Roman sacred places at the close of Christian antiquity. All of them are indexes and catalogues informing where loca sancta can be found, how to get to them and what is worth seeing. The marked routes for pilgrims seem to be standard ones, along which the arrivals were led. The description of topography of Rome based on Itineraries allows us to learn about the places where martyrs’ remains were buried; showing a specific place where they were worshipped by the arrivals to the Eternal City in the 7^th century. It should be emphasized that in some cases they differ while describing the location of martyrs’ burial grounds.
Nell’articolo si propone un’ipotesi che le lettere conosciute come una testimonianza diretta dei lavori del Concilio Niceno siano falsi, composti negli anni successivi al pontificato d’Atanasio. La situazione politico-ecclesiale in Alessandria negli anni 273-278 (circa) sembra essere quella descritta nelle lettere in questione ed unica – a mio parere – che corrisponde al tono ed al contenuto di esse. Per questo motivo il loro contenuto non dovrebbe essere considerato una fonte valida per la conoscenza dei temi discussi al Concilio.

The small village of Akhts at the southern slopes of Mount Aragats in Armenia preserves the ruins of an extremely interesting temple-sepulchral complex. Its oldest part is the mausoleum of Armenian rulers, mentioned in several historical texts, e.g. in Buzandaran Patmutiwnk (IV 24), or by Moses Khorenats’i (III 27). The complex was erected no later than by the sixth decade of the 4^th century; after the year 364, a three-aisled basilica was added to the mausoleum. Both the architecture and the relief decoration have been analysed on numerous occasions (e.g. A. Khatchatrian, or F. Gandolfo, among others). The aspect which still requires a closer analysis, however, is the interpretation of one of the scenes carved on the stone slab closing the southern arcosolium of the mausoleum (Fig. 10 and 12). The figure of a man fighting a wild boar has been traditionally interpreted as a representation of a hunter or, in the astral-mythic context, as one of the legendary ancestors of the Armenians, Ara the Beautiful (L.A. Durnovo) or Haik-Orion (B.N. Arakeljan). The scene, however, can be also interpreted as a symbolic allusion to the Christianising of Armenia at the beginning of the 4^th century. Both the representation of the wild boar, and the figure of the hunter/Ara/Haik can be seen as the same person, king Tiridates III, in two stages of his life: before and after Christianisation. The king’s story has been vividly recounted by Agathangelos. Initially, the ruler was a zealous persecutor of Christians. As a punishment, he was afflicted with lycantrophy: he believed he had been turned into a wild boar. The only way to recover was to adopt Christianity, which the king did, turning this time into an equally zealous persecutor of pagans. Therefore, the stone slab in Akhts may represent Tiridates-the Christian fighting his earlier, pagan avatar.
L’anapausis, cioè il riposo spirituale, aveva una grande importanza nella dottrina degli gnostici, indicando un bene che l’anima dell’uomo può possedere già nella vita presente. Nella letteratura cristiana, oltre agli scritti appartenenti alla tradizione del monachesimo egiziano primitivo (Apophthegmata Patrum, Epistulae di Ammonas) sono anche quelli attribuiti a Macario Egiziano che soprattutto mostrano l’anapausis nella prospettiva della vita presente, mettendo in rilievo il suo ruolo nella perfezione dell’uomo. Si tratta di un influsso degli scritti gnostici, esemplificato particolarmente da un evidente legame col Vangelo di Tomaso. Nonostante ciò, l’autore del corpus macarianum respinge chiaramente le idee gnostiche, mostrando che l’uomo finché vive sulla terra è minacciato dal peccato e dalla perdita dell’anapausis. Quest’anapausis non è mai stabile per sempre. Perciò l’anapausis di quaggiù è un’immagine dell’anapausis del cielo.
M. Gongius Nestorianus era conosciuto, fino ad oggi, come procuratore imperiale e come commandante della flota in Italia. Grazie alle tre nuove epigrafi (AE 2003, 1432-1434) possiamo completare le nostre informazioni sulle sue origini e sulla sua precedente attività pubblica. In base alla nuova fonte, egli proviene da Sufes, località situata nell’ Africa proconsolare. Ha iniziato la propria carriera prestando servizio nella militia equestris. Si sa che nel periodo tra il 197 ed il 199 d.C. ha ricoperto la funzione di praefectus alae I Thracum veteranae sagittariae [Pannonia Inferior]. Questa era la militia tertia di M. Gongius Nestorianus. Poi Ti. Claudius Claudianus gli ha facilitato certamente la sua promozione. Dopo aver finito il servizio militare ha occupato posti nell’ amministrazione imperiale. Nel periodo tra il 209 ed il 211 d.C. è stato procuratore publici portorii vectigalis Illyrici per Raetiam et Noricum et Dalmatiam utraque Pannoniam et Moesiam Superiorem, e alcuni anni più tardi è stato nominato praefectus classis Ravennatis (tra il 213 ed il 217 d.C.). Le sue sorti ci sono sconosciute. Egli è un eccellente esempio della promozione di un rappresentante sociale ordo equester durante il regno della dinastia dei Severi.
The issue of his article is the reflection of the Divine Revelation that had been started from the beginning of Patristic. The earliest Christians documents and the first Fathers of the Church both expressed the Revelation by words like: mystery, salvation, pedagogics. The Revelation comes from the Divine economy and expresses in history, what happens step by step. The Fathers of the Church started to expose the unity of the Divine economy. It showed the unity of the Divine Revelation and his constantly progress. The Fathers of the Church started to point to the arguments of credibility of Christianity like the argument from prophetic, but not only. Some of the factors had influenced to the meaning of Revelation. There were for example: Jewish and heretics.
The article above contains a Polish translation and some notes on an ancient text known as Philadelphian inscription. Found at the beginning of the 20^th century among ruins of the ancient Lydian Philadelphia (now Turkish Alaşehir), carved on a blue marble stele, with no doubt originally placed in front of an ancient chapel, serving also as a meeting place of a small religious and philosophical community headed by a man called Dionysios. The inscription gives some principles of purity to be followed by the guests of the chapel, with ethical and social issues involved, e.g. chastity of marriage, related both to man and woman, free and slave, as far as condemn of application of any poisonous or abortive substances. The most interesting fact about the text of the inscription is an approval of a fetus as a child, a human being whose life should be protected, and abortion must be actually treated as a kind of homicide. It is known also as the first written evidence of the Hippocratic oath’s influence in the ancient world.
L’articolo presenta brevemente alcuni problemi fondamentali legati alle lettere cattoliche nell’antichità cristiana. In primo luogo dà un breve sguardo sulla presenza delle lettere negli antichi elenchi dei libri canonici e nelle opere dei primi autori del periodo patristico. Osserva che prioprio le lettere cattoliche appartengono ai libri più discussi sotto questo aspetto (cinque libri di questo gruppo appartengono ai libri deuterocanonici del Nuovo Testamento). In seguito si va vedere l’ordine delle lettere nel gruppo e il posto che esse occupano negli antichi elenchi dei libri canonici come anche cerca di spiegare l’origine e il signifiato della denominazione „lettere cattoliche”. La seconda e principale parte del articolo raccoglie principali commenti antichi alle lettere: Hypotyposes di Clemente Alessandrino, Enarratio di Didimo, Catene, In epistulam Iohannis di Agostino, Complexiones di Cassiodoro, anonimo Commentarius in epistolas catholicas, Expositio di Ilario di Arles, frammenti delle opere di Gregorio Magno raccolte da Peterio, Expositio di Beda, e infine commentario di Isho’dad di Merv. Alla fine vengono offerte alcune conclusioni generali.
In 1989, the Instruction on the Study of the Fathers of the Church in the Formation of Priests was published. A document of the Congregation for Catholic Education, it provides a basic reference point for all lecturers on patrology. In its last third part, the Instruction offers a set of specific guidelines relating to the ways patrology ought to be taught. The article aims to examine the impact of the Instruction on the textbooks that have appeared in Poland since it was published. There have been six such textbooks, including one translation, by such authors as H. Pietras (two textbooks), A. Żurek, Sz. Pieszczoch. L. Padovese and F. Drączkowski. Despite the fact that some authors quoted the Instruction in the introduction, none of them pointed towards it as a source of methodological inspiration. As for the actual method applied, the textbooks can be divided into two groups: one of them follows the classical method, represented by, e.g., the textbook by B. Altaner, limiting the presented material for practical reasons. The other group includes textbooks compiled according to entirely different methods, taking account of the guidelines presented in the Instruction. A methodological analysis of the above mentioned textbooks leads to the conclusion that there is no possibility to create a textbook that would play a universal role, similar to the work by B. Altaner and A. Stuiber. In the future, we may expect a continuation of the two trends in the method in which textbooks of patrology are written.
Herbert Marshall McLuhan acknowledged the invention of the print as a beginning of a new age in the field of human communication. Indeed, communication is indissolubly linked with the progress of humanity in this twenty-first century when human being is called „homo communicans”. The process of communication is complicated. Experts from many different disciplines are still reflecting and trying to make human communication more proper and effective. The systems of communication are very important features in the functioning of the contemporary world and they are permanently updated. Owing to information a human being deepens his knowledge, which should serve him always to accomplish his development goals and never can leads him to degradation.
Der vorliegende Aufsatz zeigt die Motive und Merkmale des Gehorsams gegen Grundsätze des Königreichs Gottes. Das Königreich Gottes ist die Wirklichkeit des Glaubens, in der Gott der Vater der Liebe und Barmherzigkeit ist. Die Probe des Gehorsams eines Menschen Gott gegenüber sind Die Zehn Gebote. Der erste Ungehorsam gegen Gottes Gebote war die Erbsünde, derer Anreger der Satan war. Der Ungehorsam der ersten Menschen, die zum Erbe kommenden Generationen wurde, beruht auf Vertrauenslosigkeit und vollzieht sich heute durch persönliche Sünde des Menschen. Trotz der Schwäche und Sündhaftigkeit ist doch im Menschen das Erkenntnisbedürfnis dieses geistlichen Bereichs, der aus dieser Welt nicht ist. Die Grundlage des Gehorsams ist der Glaube, begleitet von Tugend der Hoffnung und Liebe. Der innere Bund zwischen Liebe und Gehorsam hebt Christus in acht Segen vor. Der Gehorsam ist voll, wenn er in der alleinigen Erklärung für Jesus und seine Lehre den Ausdruck findet. Die Merkmale des Gehorsams gegen Königreich Gottes und seine Grundsätze finden ihre Konkretisierung in der Liebe zu Gott und Menschen und im Gestalten des Gewissens im Einklang mit der Kirchen­lehre. Diese Liebe kann sich in den Bußtaten und im Praktizieren von Mut und Geduld ausdrücken. Wir erinnern an die Aussage des Papstes Benedikt XVI., daß wir aus der Liebe zu Gott und den Nächsten den Dekalog erhalten sollen.
The paper is an analysis of Patripassianism using a historico-exegetical approach, with a special consideration given to Novatian’s tractate, De Trinitate. The Roman theologian differs considerably in his account of the Patripassian heresy from his two great predecessors, Hippolytus and Tertullian. The two authors’ discussion is often heated, with a very distinct, polemical tone. In contrast, Novatian offers hardly any historical data. He only mentions Sabellius twice. The polemical tone is more moderate, the discussion less involved. A certain trace of his critique of Patripassianism can be found in Novatian’s theology of the Logos. He does not organise his arguments according to divine economy or the notion of dispositio – which he knows and he uses. The Roman author presents Patripassianism in the following three chapters of his work: 26-28. Moreover, certain aspects of this teaching may be found in his discussion with ditheism, in chapters 30-31. According to Novatian, Patripassianism is a way of identifying the Father with the Son, which is done on the pretext of defending orthodox monotheism. The Roman theologian uses that as a key in his understanding, at the same time refuting charges of ditheism or negating the distinctiveness of the Son. His discussion with Patripassia­nism is mainly exegetical in nature. He shows the distinction that exists between the Father and the Son. He also refutes his opponents’ arguments that are based on their exegesis of the two Scriptures, John 10:30 and John 14:9. However, he does not discuss the problem of understanding theofany by Patripassians. In De Trinitate 12, 65 Novatian addresses the adherents of Filiopaterism, attempting to demonstrate their false argumentation. A careful analysis of this text leads to the conclusion that the polemic in this chapter of the tractate does not only apply to Filiopaterism but also to those who hesitate between Adoptianism and Patripassianism. In De Trinitate 24, 136 Novatian offers an exegesis of Luke 1:35. In this exegesis he argues against Adoptianists, also including filiopaterism of Calixtus. There is no fully Patripassian exegesis in any point of Novatian’s argumentation. The Roman theologian also discusses relations between Adoptianism and Patripassianism. In both heresies he finds traces of Jewish influences, especially in the subject of antitriniatarian monotheism. A separate character of the heresy of Adoptianism and Patripassianism seems to be obvious to him. A bridge between them may be found in Filiopaterism, which is a blend of Adoptianism and Patripassianism in order to preserve radical monotheism. Novatian knew this position through his lecture of Against Praxeas and Refutatio.
L’autore presenta in quest’articolo lo stato odierno degli studi sull’Oriente cristiano e particolarmente sulle letterature orientali cristiane sottolineando il significato e valore dello studio delle medesime per meglior comprendere la letteratura patristica greca e latina.
The paper relates to the information contained in the Early Christian inscriptions from Rome (ICVR v. 1 - 10), from the fourth to sixth century, concerning boys below 8 years of age and referred to in the epitaphs by the term puer. The age was selected so that the information concerned children and not teenagers when the overtone of such expression could have sexual connotations. There are only 38 such epitaphs for 1962 children in the abovementioned age (1.9%). More than a half of them (20) are very modest containing only name, age and sometimes the simplest epithet and motto (bm, in pace). The rest however include the information typical of other children’s epitaphs, posthumous descriptions, baptism details and allusions to the social background. The founders of the tombstones are parents (10) and then the term puer is additional, even tender but also anonymous people (28) when the term could signify a slave (only one sure case) or a foster child, a boy who knew the faith (puer in fide). In my opinion they must have been orphans brought up by the community, sometimes assigned to serve in the Church (especially boys called puer nomine X).
Der Aufsatz zeigt die Darstellung der Hl. Nonna, der Mutter von Gregor von Nazianz auf Grund seiner dichterischen Schöpfung. Nonna war die frühchristliche Mutter, die der Sohn in den ca. 50 ihr gewidmeten Epigrammen verewigt hat. In Anlehnung der Dichtung des Gregors von Nazianz wurde die Aufmerksamkeit auf Vorzüge des Charakters und Geistes und auf letzte Momente ihres Lebens gerichtet. Es wurde auch die große Rolle des Gebets unterzeichnet, das die Heilige im alltäglichem Leben begleitete.
Die Familie in einer religiösen Praxis, welche mit dem Heiligen Nicolaus verknüpft ist, wird meistens als eine Gemeinschaft von Mutter, Vater und ihrer Kinder dargestellt. Der Vater ist das Haupt der Familie. Er führt seine Kinder in das Leben der Erwachsenen ein, d.h. er begleitet seine Kinder im Prozess des Erwachsenwerdens. Aus christlichen Sicht betrachtend, der Vater ist der Zeuge des Glaubens, den er an die nachkommende Generationen verleiht. Als Eheleute, Vater und Mutter schenken sich einander die Liebe, Treue und jede Unterstützung, besonders dann, wenn es um die Erziehung ihrer Kinder geht. Zum Beispiel, neben dem Wunderleben des Heiligen Nicolaus, von dem in den polnischen Predigten des XVII und XVIII Jahrhunderts oft gesprochen wird, unterrichtet man auch die Eltern, dass sie die Kinder durch das eigene Beispiel des Lebens zu erziehen haben. Die Prediger kritisieren das schlechte Verhalten vom Vater und Mutter, vor allem aber einen gewissen Mangel an Belehren und Tadeln ihrer Kinder. Außerdem, was man vorher gesagt hat, stellt der vorliegende Artikel ganz besondere Praxis dar, nach der bei den polnischen adligen Familien (Radziwiłł, Firlej, Lanckoroński, Potocki, Wielogłowski) der Name „Nicolaus” für die Kinder gewählt wurde. Im Laufe der Zeit hat man den Heiligen Nicolaus als Patron der Witwen, Verlobten und Waisenkinder verehrt.
L’articolo tratta dei principi fondamentali del personalistico ordine sociale, quali sono presenti nell’insegnamento di Papa Giovanni Paolo II. Si dice sopratutto di principio: del primato della persona umana, del bene comune, di solidarietà e di sussidiarietà. Questi principi si fondano sull’integrale e realistica visione dell’uomo, la quale è contenuta nell’antropologia cristiana. Vale a dire che questi principi avevano anche una funzione particolare per la società polacca. Essi erano un criterio della volutazione etica dei cambiamenti del sistema politico. Per i fedeli laici questi principi sono uno stimolo per impegnarsi nel campo della politica ed economia per proteggere così il bene di ogni persona come il bene comune di tutta la società.

L’articolo è composto di tre parti: nella prima parte presentiamo le opinioni di Agostino confermanti la verità Dio è creatore del matrimonio che è un bene. Questo bene non è stato distrutto dal peccato originalie, non lo può fare un peccato di adulterio e di divorzio. Matrimonio resta indissolubile nel caso di mancanza della vita coniugale e anche di infecondià da qualsiasi parte. La seconda parte presenta la dottrina di Vescovo di Ippona sul tema del Sacramentum Magnum. Per nostro l’autore il modello della indissolubilità del matrimonio è un legame di Israele, Popolo di Dio, con il Signore, il mistero della incarnazione e il legame di Cristo con la Chiesa. La terza parte è stata dedicata ai chiarimenti di Agostino sul tema della presenza di Cristo alle nozze di Cana. Essa conferma la verità dalla quale risulta Dio ha creato il matrimonio e per questa ragione esso è un bene. La presenza del nostro Signore a Cana mette anche in rilievo la verità su di nozze di Cristo con la Chiesa (magnum sacramentum). Così il Vescovo di Ippona ha sottolineato una differenza fra magnum sacramentum di Cristo e della Chiesa e illarum nuptiarum celebrati a Cana su modello dell’amore di Cristo per la Chiesa in cui lo sposo è soltano una figura di Cristo e il suo matrimonio un simbolo della unità di Cristo con la Chiesa.
Dissertatiuncula haec duabus partibus constat: brevissirna introductione necnon translatione in sermonem Polonorum fragmenti e Paedagogo Clementis Alexandrini selecti (III 26-30) de variis inanibus negotiis hominum.
Saint Césaire d’Arles (470-542/3), primat de Gaule et d’Espagne, est surtout connu comme l’auteur des Sermons. Dans ces sermons, consacrés surtout à des questions pastorales, nous trouvons de précieuses informations sur la vie quotidienne de l’époque. Il est caractéristique pour Césaire d’encourager les évêques, les prêtres et les diacres à la lecture de l’Écriture. Il n’y a rien d’extraordinaire à ce que Césaire encourage le clergé à la lecture de la Bible. Ce qui est plus étonnant, c’est que l’évêque d’Arles adresse une semblable encouragement aussi aux laïcs, et surtout aux gens de la campagne. Césaire sait parfaitement que tout le monde na sait pas lire, mais il est persuadé que partout on peut trouver quelqu’un qui sait lire en latin, et ceux qui veulent lire, peuvent toujours trouver des livres. D’une manière générale, l’évêque d’Arles distingue deux sens de l’Écriture: le sens littéral appelle encore historique ou corporel et le sens spirituel ou allégorique. La typologie de Saint Césaire est avant tout centrée sur le mistère du Christ et de l’Église. L’exégèse de Césaire, en effet, ne brille pas par l’originalité. Presque tous les figures étudiées dans les sermons se rencontrent déjà chez de nombreux Pères des III^e, IV^e et V^e siècles. La parole de Dieu est la nourriture spirituelle, la rosée et la pluie défrichant la terre des coeurs humains. Les évêques, les prêtres et les diacres doivent se soucier au salut éternel tous les fidèles. Ce but peut être acquis par la prédication et l’enseignement systématique, qu’il va rassurer les gens droits au procédé bon, et qu’il va aider les pécheurs à la conversion.
L’article traite de la vie spirituelle et ascétique du Patriarche d’Alexandrie. Avant d’être élu au siège épiscopal, probablement il vécut plusieurs années dans la communauté des ascètes qui existait en lien avec l’évêque. Là, il reçut la formation biblique, l’enracinement dans la vie ascétique et l’ordination diaconale. Après avoir reçu la charge épiscopale, il continua la vie spirituelle profonde – prière, jeûne et méditation des Saintes Ecritures – en devenant un maître pour les ascètes. Ses écrits témoignent d’une connaissance approfondie de la vie ascétique. Il fut aussi un grand propagateur de la virginité, traité par lui comme le signe de l’Incarnation du Verbe qui a rendu possible les épousailles entre l’homme et Dieu. En tant qu’évêque, il resta en bonnes relations avec les ascètes qui, dans la solitude du désert, pratiquait une nouvelle forme de vie ascétique : le monachisme. Parmi les moines, il chercha les candidats à l’épiscopat et pendant son troisième exil, il passa plusieurs années dans le désert, en conduisant la vie des moines. En ce temps de transformation de l’ascétisme qui a fait naître le monachisme, Athanase, l’évêque et le moine, le vrai disciple d’Antoine et de Pacôme fut un personnage providentiel. Grâce à lui, le monachisme a trouvé sa place dans l’Église, dans la proximité de l’épiscopat en évitant le danger de devenir un groupe charismatique éloigné de la hiérarchie ecclésiastique.
L’article concerne la question de l’identité générique et individuelle du corps ressuscité et terrestre selon quatre auteurs chrétiens à la limite des II et III siècles: Athénagore, Irénée, Tertullien et Origène. Les trois premiers théologiens reconnaissent tous les deux formes de l’identité, en soulignant en même temps un changement des traits caractéristiques dans le corps ressuscité. Chez Irénée et Tertullien cette opinion est liée à l’attachement de l’importance à la corporalité de l’homme comme son fondement existenciel, qui caractérise la tradition asiatique et la polémique contre le gnosticisme. Origène par contre, comme le représentant de la tradition alexandrine, restant sous l’influence du platonisme, présente une opinion plus composée. À son avis chaque chair humaine contient un élément constant – appellé de diverses manières: „germe”, „nature”, „substance”, „propriété” – qui décide que la chair après la resurrection, malgré la transformation et la spiritualisation, reconnaitra son identité personnelle. Selon Origène donc, l’identité générique et individuelle du corps ressuscité et terrestre est relative.

[le texte]

Il testo siriaco di provenienza giudeocristiana, attribuito alla scuola do S. Efremo, contiene elementi piu antichi, risalienti al III secolo. Nella narrazione del testo, un ruolo importante si ascribe alla Croce di Cristo come preveduta dall'inizio del mondo. Il testo della Caverna ha servito come fonte di un altro apocrifo, Il Combattimento di Adamo.
The reading of the Encyclical Spe salvi of Benedict XVI, with a special regarding for the presence of Augustine’s sentences, gave us the opportunity to distinguish some subjects essential for the concept of Christian hope proposed by the Pope to the Christian community. Benedict XVI emphasises in a very clear way the relation between hope and faith: „Spei substantia fides est”. The eschatological dimension of hope influences strongly the life of Christians, who continually are looking for reasons of life, of work and of ministry. In Christ our hope receives a new meaning and we are called to continue our process of purification and to open our heart to the gift which comes from God, our big Hope.

[il testo]

[the text]

Hac in dissertatiuncula notiones „spes” et „spero” perpensae sunt atque rationes theologicae, quae de his nominibus efficiuntur. Vox „spes” in Litteris Ignatii Antiocheni decies adhibita est, at vox „sperare” – quater. Ut de enumeratione evenit frequentiam harum non magnam esse. Vox „spes”, quam Ignatius in singulis textibus adhibuit, ad Christum attinet significatque Eius titulus. Aliquotiens utitur Ignatius hanc vocem in locutione „spes nostra”. Solummodo semel notio „spes” est adhibita ut significatio virtutis moralis. Enimvero vocabulum „sperare” bis significationem theologicam habet, quia ad Christum petinet. Köppernik (Diözese Oppeln) ist der Ort, aus dem die Vorfahren von Nikolaus Kopernik stammten. Der Ort ist auch von dem Kult des heiligen Nikolaus, des Bischofs von Myra bekannt. Die Kirche des heiligen Nikolaus in Köppernik wurde schon im 13. Jh. erwähnt. In dem Hauptaltar der heutigen neugotischen Kirche befindet sich das Gemälde, auf dem der heilige Nikolaus als Bischof dargestellt ist. Das ist der Typ einer repräsentativen Darstellung.
Liutprand of Cremona, a well educated Lombard, was an envoy to Constantinople twice. His first mission in 949, as a representative of Berengar II of Ivrea, was of tourist and educational rather than of diplomatic nature (it was meant, among others, to improve his Greek). Soon after his return, Liutprand left Berengar’s court and found a new protector in the person of emperor Otto I. He set off for Constantinople again in 968, this time as Otto’s envoy. Unlike the previous mission, this one was an important and difficult one, officially to ask for the hand of a purple-born princess. That was not an easy task, as Otto’s policy (coronation as emperor, subordinating the papacy, the alliance with Capua and Benevent, plans to attack Bari) was certainly a threat to Byzantine interests, so it faced a strong resistance from emperor Nicephorus Phocas (963-969). No wonder that the ruler treated Otto’s envoys as potential spies and had them strongly observed. During the visits to the Imperial City Liutprand had the opportunity to meet both emperors: Constantine Porphyrogenitus and Nicephorus Phocas. He gave account of his visits in his works: the mission of  949 was described in Antapodosis, while that of 968 can be found in Legatio. His impressions from both missions are diametrically different. Had we trusted the bishop of Cremona, the city should have changed radically within the twenty years between his two visits. Once urbs opulentissima et florentissima, it became famelica, periura, mendace, dolosa, rapace, cupida, avara, cenodoxa. In 949 the inhabitants had surpassed their neighbors in wisdom and richness; in 968 they would suffer from poverty. Liutprand’s entirely different attitude was caused by a few factors: the failure of the second mission, his age and different personality of the new Byzantine ruler. Surprisingly, he wrote more about the city itself, motivated by anger, caused by the unsuccessful mission of 968 than by the enchantment of the first visit. Although Liutprand’s works bring a number of interesting remarks regarding Byzantium and its capital city, they leave the reader rather unsatisfied. The reader may learn of the Byzantine  protocol of foreign envoys’ reception. Liutprand was definitely much impressed by the capital of the Eastern Empire, but he paid attention to imperial palaces only. The reader will not find a single remark on the Hippodrome, Valens Aqueduct, or mighty cisterns. Strange, considering the author’s profession, is the lack of any information about Constantinople’s churches, including Hagia Sophia. Not infrequently, a diplomatic mission, no matter in Liutprand’s times or today, involves also espionage. No wonder then that Liutprand notices such military utilities as ships or Greek fire.
The starting point of this article is to compare the sea and the life, which for people from the Mediterranean culture was something completely natural. Bearing in mind the numerous statements of the Fathers of the Church, we try to discover the source of such beliefs. We do this based on the three most popular marine allegories: the sea, the boat and ‘rescue board’, which stayed for good in patristic though. Because of the theme of the work we drew attention only to those elements which are obviously useful in better understanding of the patristic interpretation of the pericope about ‘Stilling of the Storm’. Special attention was given to the three groups of texts about: ‘boat of the state‘, ‘boat of the soul’ and ‘boat of the world’, which could have a tangible influence on forming the thought of the Fathers of the Church associated with the symbolism of the Church boat. The way in which the Fathers of the Church use the complex symbols of  Hellenist world shows theirs keen interest in current matters of the ordinary men and influence which faith rendered on their lives in the individual, as well as social dimension. The ancient symbolism inherent in the maritime assets in the context of patristic exegesis and constitutes an indelible part of theology of the original Church. The proper understanding is therefore of great importance for the correct interpretation of patristic writers’ views, particularly their views on the Church.
El artículo presenta las enseñazas de Asterio de Amasia dirigidas sobre todo a los ricos. La fuente de investigación son tres homilias, entre las cuales dos primeras son comentarios de las parábolas de Jesus sobre El rico y Lazaro y sobre El administrador injusto, mientras que la tercera condena el pecado de avidez. Asterio como otros varios autores de antigüedad christiana está convencido de la posibilidad de salvación de los ricos. Sin embargo para lograr este objetivo hay que cambiar radicalmente el modo de pensar y de comportar. Los ricos deben primero convencerse que el pecado de avidez lleva consigo gran peligro, que destruye las relaciones interpresonales y a veces conduce el hombre al pecado de apostasía. Luego, experimentando el transcurso de la vida humana, los ricos, deberían darse cuenta de que todo lo que poseen, lo habían recibido solo en administración y que de esto van a tener que rendir cuenta durante el juicio de Dios. Así que, lo unico que les queda por hacer es empeñarse con todas sus fuerzas en la ayuda a los pobres. No parece que Asterio exija categoricamente de los fieles la renunciación total de sus bienes. Sin embargo apoyaba las decisiones tan radicales. Conviene subrayar que toda la enseñaza de Asterio de Amasia es profundamente arraigada en la Sagrada Escritura y es ejemplo muy interesante de la exegesis patrística.

Tertullian (ca. 155-225) very often is described as a rygorist, who is burning with vengeance. Although for him the coming end is above all a time of reckoning., in his writings, as „the theologian of the hope” – as Eric Osborn has called him – a lot of thoughts about future reward can be found. In this paper the Tertullian’s teaching about eschatological reward is presented. Among his ideas of the future life the idea of ressurrection of the body is found as the most important. And as the result of it Tertullian amplifies his teaching about haeven, as the being with God and Christ, as the banquet in the Kingdom of God. According to Tertullian it will be one reward – eternal life – but in different characters. The special place in his system of eschatological reward is granted to martyrs.

Nel presente articolo vengono esaminati degli appelli di Gregorio di Nazianzo indirizzati verso i coniugi – i mariti (i padri) e le mogli (le madri). L’analisi del contenuto di questi richiami rivelano i reali problemi presenti nella vita degli sposi. Mostrano anche i metodi (che emergono appunto dalle parole del vescovo) di superare gli ostacoli e le difficoltà.

In the times when fewer and fewer Christians grant the Church the right to interpret the Gospel in a manner obligatory for them, it is worth mentioning the science of great teachers of the Church who were capable of awakening the Evangelical enthusiasm in their listeners. It seems that St Ambrose from Milan’s proposals excellently correspond with the spiritual way of catechesis renewal proposed at the beginning of the 20^th century by Pope Benedict XVI. It consists in prudently facing a human being with high moral demands in order to build the community of faith. In his moral catechesis concerning the virtue of prudence, St Ambrose enumerated the principles of effective catechesis aimed at a secularized human being. Re-discovery of such inspirations may lead to an increase in the attractiveness of current catechetical message and in its Evangelical potential.
Nel concetto esegetico filoniano la figura di Melchisedek riceve una caratteristica particolare. Il misterioso re e sacerdote dal Genesi 14,18-20 è il primo re di pace e primo sacerdote in assoluto. Dio gli ha consegnato il dono di sacerdozio senza nessun motivo, nella sua libertà assoluta. Nell’interpretazione antropologica di carattere morale e psicologico Melchisedek diventa il simbolo dell’intelletto regale (nous basileus) e di buonsenso (orthos logos) che mediante i buoni consigli guidano l’anima umana con dolcezza. Melchisedek diventa poi la figura di Logos divino (hieros logos), per cui Dio opera nel mondo, il mediatore fra ciò che umano e ciò che divino (Legum allegoriae III 79-82). Il maestro alessandrino solleva il grado del sacerdozio di Melchisedek chiamandolo il grande sacerdote, parla della sua gioia dopo la vittoria di Abramo e lo presenta come un amico del patriarca (De Abrahamo 235). Nel testo biblico tutti questi elementi sono assenti. Il dono della decima nell’esegesi allegorica di Filone diventa l’offerta di ciò che migliore nell’uomo. Alessandrino descrive il sacerdozio di Melchisedek come automathes kai autodidaktos, cio’è che non viene da un’istruzione e che egli stesso non aveva bisogno di esercitarlo prima, essendo perfetto dall’inizio (De congressu eruditionis allegoriae 99). Si nota l’influsso profondo dell’esegesi melchisedechiana di Filone sul pensiero cristiano, modo speciale sull’opere di Ambrogio di Milano e forse anche sul autore di Epistola agli Ebrei. In senso largo l’esegesi filoniana sta all’inizio dell’interpretazione spirituale di Melchisedek poi sviluppata negli ambienti cristiani eterodossi e quelli gnostici, dove egli diventa una figura di Cristo preesistente, l’ipostasi dello Spirito Santo o pure il Grande Sacerdote celeste.

[der Text]

The term ¢ret» that appears 198 times in the writings of Clement of Alexandria, assumes 15 nuances, among which prevails the common definition of that noun as virtue, with an anthropologic and theocentric reference. The rest of the definitions of ¢ρετή, belonging chiefly to the ethical vocabulary, complement the terms from other domains : from the military one (talent, virtue), from metaphysics (category, a special atribute), and from botany (perfection of the plant), as well as from functional anatomy (nerve of life).

[the text]

Der Gegenstand des Artikels ist die Analyse des kurzen kosmogonischen Mythos in Pistis Sophia IV 136. Am Anfang präsentiert die Autorin den Inhalt des Mythos und unterscheidet zwei Hauptmotive. Das erste stellt den Zusammenbruch Sabaoths und seiner Archonten (die ursprünglich zum Königreich des Lichts gehörten Geister) dar. Das zweite zeigt die Gestaltung des Kosmos durch Gott Jeu als Gefängnis für gefallene Geister. Die Autorin zeigt den gnostizischen/gnostischen Motiv der Archonten mit der Geschichte von gefallenen Engeln, die in der Form von Midrasch zu Genesis 6, 2-4 im äthiopischen Buch Hennoch(heimarmene) , die Berufung der planetarischen Götter – Kronos (Saturn), Ares (Mars), Hermes (Merkur), Aphrodite (Venus) und Zeus (Jupiter) und auch der Kalender. In der Frage des Kalenders erklärt sich die Verfasserin für die Anschauung von Benno Przybylski, dargestellt im Aufsatz The Role of Calendrical Data in Gnostic Literature, „Vigiliae Christianae“ Vol. 34(1989), S. 56-70, daß die ägyptische Zeitrechnung in Pistis Sophia angenommen worden ist. Ihrer Meinung nach zeugen davon die Zahlen : 360 Archonten und 5 planetarische Götter ( den 5 ägyptischen Göttern entsprechen 5 epagomenale Tage), was die Ziffer 365 gibt, also die Zahl der Tage im ägyptischen Jahr. Die Verfasserin behauptet, daß die Annahme des ägyptischen Kalenders verdeutlicht, warum in dieser Erzählung zwei Planeten -Mond und Sonne - unbeachtet bleiben. entwickeln wurde. Dann richtet sie die Aufmerk-samkeit auf die im Mythos enthaltenen astrologischen Fragen, wie die Wirkung des Schicksals
Isacco di Ninive è uno degli autori meno conosciuti in Occidente. Ma il suo insegnamento è molto importante per la Chiesa d’Oriente. Dopo le traduzioni in lingua russa dei suoi scritti, è stato riconosciuto dagli ortodossi come uno degli autori principali della vita monastica. La sua dottrina spirituale è fondata sul concetto della Misericordia Divina. L’articolo descrive punti principali del concetto della Misericordia Divina sul esempio di uno dei discorsi di Isacco. Non è soltanto una delle dimensioni dell’amore divino, ma motore di tutta la oikonomia (sir:) cioè attraverso la Misericordia si può capire la storia ed entrare in comunione con Dio. Ma la Misericordia così accentuata faceva e fa paura, perché può provocare difficoltà, anzitutto nell’attività pastorale. Per questo gli scritti di Isacco sono – secondo i monaci – non per i giovani, ma soltanto per i coloro che hanno un certo livello nella vita monastica.


I cristiani dell’epoca patristica avevano la possibilità di prendere la Comunione ogni giorno: durante l’Eucharistia oppure a casa, dove potevano portare il pane eucharistico. I pastori della Chiesa antica con tanta premura mettevano in rilievo la dignità di questo sacramento e con tutti i mezzi che avevano a disposizione tentavano di salvaguardare il modo adeguato di farne uso. Nell’articolo vengono indicati alcuni comportamenti eucharistici (per es. digiuno eucharistico) ed interessanti aspetti dell’insegnamento dei Padri della Chiesa riguardanti la Comunione (l’obligo della santità personale, il dovere della penitenza, ecc).